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教夢的自由書寫這段時間，是我人生中讀最多夢的時光了——做教材會讀很多夢的紀錄，一起書寫的同學也願意分享新鮮、強烈且獨特的夢。

我是為了夢的自由書寫課閱讀佛洛姆的《被遺忘的語言》的。讀著讀著，才發現《被遺忘的語言》看似在談夢、童話與神話，實際上談的，是現代人忘記了無意識使用的象徵語言，進而失去理解自己內在世界的能力。

 

．象徵語言是由圖像、情節、象徵、隱喻所組成的語言．

人原本是能使用象徵語言的——象徵語言是由圖像、情節、象徵、隱喻所組成的語言。夢說的是象徵語言，神話、童話說的是象徵語言，甚至文學與儀式，使用的也是象徵語言。只是現代人愈來愈習慣用邏輯、效率、功能與表面意思來理解世界，久而久之，生活中只剩下日常的理性語言，象徵語言就這樣被遺忘，失落了。

《被遺忘的語言》從夢出發，佛洛姆同意佛洛伊德的夢觀，承認夢與壓抑、欲望、童年衝突的關係，也同意榮格的夢觀，重視夢境中的象徵、神話與洞見的價值。然而佛洛姆往前再踏一步，認為夢不只會揭露人的衝動、恐懼與陰暗，也可能揭露人的誠實、成熟、理性與道德感；夢不只是讓人看見自己卑劣／陰暗／否認的部分，也可能讓人碰見自己神聖／光明／成熟的部分。

書中談到象徵時，佛洛姆特別強調「普遍象徵」的重要性——某些意象之所以反覆出現在夢、童話與神話裡，是因為這些意象通往人類共通的生命經驗。象徵並非隨便看圖說故事，夢也不是查對照表就能解開的密碼，看似荒謬、跳躍、難以理解的夢境，是心靈用更古老、更接近生命原貌的語法在表達真實、在說話。讀到這邊，其實我滿感動的——這表示我內在被我忽略、遺忘，甚至是有意遺棄的部分，始終沒有放棄跟我溝通⋯⋯即使我的意識聽不懂，心靈依舊透過古老的語言持續言說。

佛洛姆也並未止步於夢，他把同樣的閱讀方式延伸到神話、童話、儀式與小說。在《被遺忘的語言》中，佛洛姆分析伊底帕斯的神話、小紅帽的童話、安息日儀式，以及卡夫卡的小說《審判》。尤其是重讀伊底帕斯神話時，佛洛姆不讓自己受限於弒父娶母的框架中，他的視野看到伊底帕斯神話發生的歷史脈絡，看到了比個體更大的、文化與權力的矛盾——文化、社會、倫理、權力結構如何形塑人？如何在人的內在，與人的個體性及自由意志糾纏、角力？

從夢到神話、童話、宗教儀式和小說，佛洛姆試圖論證象徵語言是一直被人類文化使用的表達方式，夢和神話說的是同一種語言，只是夢發生在個人內在，神話則被集體保存下來。理解夢，也不只是為了解夢，是為了重新理解人、理解自己——

人並不只靠理性活著，也不只靠清楚、直接、線性的語言活著。人還會透過故事、透過象徵活著，透過那些難以言說、卻又反覆浮現的畫面活著。當我們開始認真對待自己的夢，真正在我們的內在被啟動的，是認識自己的內在朝聖之路。

不要只專注於表面上清楚的語言，你的心靈還有另一種說話方式：象徵語言隱晦、困難，只能在感受與經驗中慢慢地體會、解密，非常沒有效率，卻更接近我們身而為人的真實生命經驗。

而我們之所以與自己疏離，或許正是因為太久沒有深深的、真實的聆聽自己了。

有興趣可以接著讀佛洛姆的《聆聽的藝術》。