《中庸》这么说：「君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。」
上段大意为「君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐暗的地方，也是最容易被发现的处所，最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。」
儒家思想很早就提出了一则修心的原则－－慎独，要人格外留意自己独处的时候。因为那个时候没有别人的眼睛看着我们、没有人听见我们的言语、没有人知道我们在干嘛，于是，不那么正直的言语或行为，会格外的容易表现出来。
延伸来说，如果每个独处的时刻都需要被谨慎看待的话，那么，每个人无时不刻都只跟自己的心念相处，「慎独」这门修行功夫，便成了24小时都要留意的一件事。
只有自己知道自己在想什么，不是吗？只有自己知道现在采取某个行为、说某句话，是因着什么样的念头，不是吗？
别以为自己之外的人，一时之间没发现驱动我们的行为的念头和盘算是什么，就是赚到；也别以为把话说得光明、谎圆得漂亮，就永远不会有人发现我们的念头。
真正的正念不需要用话或用谎来圆，也不需要一个似是而非的逻辑来支撑，正念不怕人家看，自然也不需要一堆掩饰及借口。
再说，就算短时间之内没人发现某些人的胡作非为，时间长了，大家终究会看穿的。
无论善念恶念，都会被理解、都会被揭开。不要以为当下没被发现、钱进了口袋、光环冠上脑袋，就是赚到了－－业力就是这样种下的。
要跳入灵性圈，最基本的一个认知就是「我们做了一件事，就要为这件事负起全部的责任，不可能躲得过的」。就像业力管理法则所言，倾全世界的力，也无法让一颗发芽的橡实退回成一颗种子，发芽就是发芽了，业力运转起来，那就是运转了。
所谓的修行也就是这样而已，修正自己的行为，行为来自心念，更根源的，修正自己的心念。
几年前念硕士时，学妹偶然跟我聊起一件在补习班的小事：
她第一年闯荡补教界时，因为学历够，虽然没有任何职场经验，班主任倒也愿意让她负责国中部。大概是学妹没在职场中走跳过，人也单纯老实，很快的就跟其他部门的老师交上朋友。
其中有一个国小部的老师，年纪比学妹大了10多岁，在补教界也打滚了比较多年，平常挺照顾学妹的，也很愿意提点学妹一些补教界的小诀窍，时间久了，学妹对这个老师也就挺信任的，信任到几乎言听计从。
直到有一天，两个人下班离开补习班时，国小部老师忽然对学妹说：「欸，你那边算算看有几个学生，是从我的国小部直升上去你那边的，我觉得我有权力跟你抽一半的钟点费，因为我把学生基础打得很好，让你工作起来很顺。」
学妹当下楞楞的就应了声好，回来之后再想一次，心中忽然一阵寒－－那个老师利用了学妹的信任跟没经验，提出了一个完全出自欺骗及贪婪的要求。
学妹的经验让我谨记两个教训：
1.当我们面对一个可欺的对象时，永远都要超越内在的贪念。因为当贪念变成具体的行为时，只有非常信任我们的人在短时间内会被迷惑，其他人都会知道我们在搞什么。
2.当人被贪念给迷惑时，什么离谱的话都说得出来。仅剩的理智，只够用来判断眼前的人好不好骗，意识不到自己的行为在别人眼里看起来像什么。
「君子慎其独」这个修心法则，之所以能够流传几千年，不只是为了要我们约束自己的行为，更重要的是，当我们约束自己的行为之后，最终会受益的一定是我们自己。
附注。对中国历代「慎独」概念有兴趣的，可以参见中国文哲研究集刊，第二十三期（2003年9月）页211-234，由中央研究院，中国文哲研究所发表的「儒家慎独说的解读」。